Le prolifique metteur en scène Florent Siaud, qui nous a donné Britannicus en 2019, développe son travail entre l’Europe et le Québec, entre la création et le répertoire, entre le théâtre et l’opéra. Parmi ses récentes mises en scène au théâtre, mentionnons Les Enivrés d’Ivan Viripaev et Si vous voulez de la lumière d’après le Faust de Goethe présentés au Théâtre Prospero ; et à l’opéra, Pelléas et Mélisande de Debussy à l’Opéra national de Bordeau et La beauté du monde de Michel Marc Bouchard et Julien Bilodeau à l’Opéra de Montréal.

Comment en êtes-vous venu à mettre en scène Le misanthrope ? 

Très simplement : Lorraine Pintal me l’a proposé. Cela tombait bien, Le misanthrope était très haut sur la liste des pièces pour lesquelles j’éprouvais un désir viscéral.

Ah oui ? Pourquoi ?

D’abord, parce que c’est à mon sens la plus grande pièce de Molière. Mais surtout parce que c’est un texte de 1666 qui s’impose aujourd’hui parce que nous vivons dans une époque d’intransigeance morale. On ne discute plus avec l’autre de son opinion : si celle-ci est différente, on la rejette. On essaie de faire taire — et souvent on réussit — celui ou celle dont les idées sont perçues comme divergentes. Le débat d’idées qui pourrait mener à un compromis n’est plus perçu comme fécond, car, dans ce cadre de certitudes solitaires, tout compromis devient synonyme de compromission. Or Molière nous permet de réfléchir à la question de l’éthique, sans refermer l’éventail des points de vue contraires.

De quelle façon ?

Ce que Molière nous apporte, c’est la nature tranchante de la langue théâtrale du dix-septième siècle qui permet de nommer dans des formules bien frappées des enjeux éthiques finalement très francs. En fait, Molière nous offre la clarté de l’alexandrin. Alors que la langue d’aujourd’hui est de plus en plus confuse à cause de son usage approximatif, il nous foudroie avec la limpidité poétique et politique de ses vers, qui imposent une grande articulation de la pensée en raison de sa rythmique implacable. C’est une forme ramassée, incisive, dont l’éloquence permet d’argumenter, de négocier les idées sans jeter la parole de l’autre dans l’ombre du silence. C’est un fleuret moucheté, ce n’est pas la langue aplatie des dogmes. C’est une possible forme politique de l’hospitalité intellectuelle et empathique. À un autre niveau, l’alexandrin nous sort du monde par sa force et son efficacité sensorielles, par son côté entêtant. Il crée une sorte d’hypnose, nous entraîne vers un état second de la conscience.

Je reviens sur votre affirmation que Le misanthrope est la plus grande pièce de Molière… 

Je dirais que c’est la simplicité radicale de son sujet — peut-on être absolument sincère en société ? — qui est déployé de façon subtile à travers des personnages très humains. Il a donné une forme chatoyante à un sujet philosophique précis.

Comment voyez-vous Alceste ?

Alceste exprime la fatigue contemporaine. En fait, ma réflexion sur Alceste est marquée par les écrits du sociologue allemand Hartmut Rosa, en particulier son essai Résonance : une sociologie de la relation au monde qu’il a publié en 2018. Pour Rosa, et je suis d’accord avec lui, l’individu a cessé d’être en vibration avec le monde vu que tout est disponible. En d’autres mots, il n’y a plus de tension entre l’individu et le monde, puisque notre monde, d’avance, offre tout, tout en se perdant dans une forme d’épuisement généralisé. Cette situation fait en sorte que l’individu vit sans s’en rendre compte la perte du désir, ce qui entraîne la dépression. Et cette dépression, on le voit bien, on le sait bien, est répandue collectivement. Je suis aussi nourri par la pensée de la psychanalyste et philosophe française Cynthia Fleury. Son ouvrage La fin du courage : la reconquête d’une vertu démocratique éclaire pour moi le personnage d’Alceste. Elle pose la question du courage dans le contexte suivant : comment se constituer comme individu dans une société qui dissout toutes les tentatives d’être soi avec rigueur et exigence ? Alceste n’est pas tant un enragé qu’un courageux, un homme qui a son franc parler, un homme qui cherche à dire ce qui est vrai. Or l’individu courageux prend le risque de la solitude. Et cela pose la question troublante; en quoi le courage d’Alceste peut-il être utile ? Car il ne faut pas oublier qu’Alceste est une personne qui souffre, ce qui nous ramène à son mal-être et à notre mal-être. Est-il même « état limite » ?

Personnellement, cela me ramène aussi à Sarah Kane, dont j’ai mis en scène 4.48 Psychose ; être lucide demande du courage et pose la question des valeurs qui nous portent. Quelles sont les valeurs de notre société ? Quelles sont mes valeurs ? Quel est le sens d’une confrontation entre les valeurs d’une société et celles divergentes d’un individu ?

Et Célimène ?

On lui attribue généralement une nature de coquette et ce cliché, hérité des archétypes de la littérature morale du Grand Siècle, a perdu de son intérêt, aujourd’hui. Ce qui me fascine en elle, c’est son habileté à garder son indépendance. Par sa position enviable de jeune veuve, mais aussi sa maîtrise des rouages du pouvoir comme de la conversation, elle veut défendre son libre arbitre et une position digne dans une société qui, alors, les refuse aux femmes. Consciente de sa zone à défendre, Célimène veut aussi profiter des plaisirs terrestres avec lucidité, alors qu’Alceste porte une intransigeance des idées qui tend, souvent, à le désincarner comme c’est souvent le cas chez les idéologues murés dans l’unicité de leur point de vue. Leur principe de réalité n’est pas le même. Autre piste : je suis aussi étonné par ses talents de jongleuse. Elle arrive à faire croire à quatre hommes que chacun d’eux est l’élu de ses sentiments. Cela ouvre la piste du polyamour dans un siècle qui a été beaucoup plus ambivalent et subversif qu’on ne le pense sur ces questions. C’est également une diplomate qui a un certain sens des impératifs de la société : elle ménage des équilibres, elle parle à plusieurs interlocuteurs, elle est sensible à la diversité foisonnante des personnalités qui composent nécessairement une communauté. Elle aurait été d’accord avec cette pensée du cardinal de Retz, son contemporain : « On ne sort de l’ambiguïté qu’à ses dépens. » Mais elle le fait avec un art du persiflage qui témoigne de son aisance rhétorique. Elle est peut-être une figure étonnante de la galanterie de l’Ancien Régime, c’est-à-dire un esprit indépendant et brillant qui rééquilibre, par son usage à la fois baroque et politique de la langue, des rapports de forces voués à la désavantager. C’est important, à travers Célimène, de saisir que nous n’avons pas épuisé les personnages féminins du 17e siècle, que nous n’avons pas toujours su saisir toutes leurs forces. Un livre comme Au non des femmes de Jennifer Tamas, récemment paru, nous invite d’ailleurs à changer de regard sur les héroïnes de la littérature de ce temps.

Propos recueillis et mis en forme par PAUL LEFEBVRE, AVRIL 2023
Pour le programme annuel du TNM, L’Emporte-pièces 16.